Популярність йоги як бренду набуває обертів, і це видно скрізь: від студій йоги до туристичних маршрутів, присвячених йозі. Величезне різноманіття напрямків і стилів йоги зачаровує своєю різноманітністю. Про йогу можна говорити нескінченно! Однак, в сучасному світі все більше уваги приділяється зовнішньому вигляду, тобто фізичному вдосконаленню. Не всі розуміють, що йога має набагато більш глибокі цілі, аніж просто здорове тіло або красивий вигляд.
Ця стаття пропонує вам ознайомитися з класичним підходом – восьми рівневою йогою Патанджалі, відомою також як Аштанга йога. Вона допоможе вам розширити ваше розуміння концепції “йога” і вдосконалити вашу практику до нового рівня.
Віриться, що Патанджалі жив у II столітті до н.е. Він автор “Йога-Сутр”, де він описує той підхід, який існував задовго до його народження. “Йога-Сутра” визначає восьми рівневий шлях розвитку йоги, відомий як Аштанга йога, і складається з восьми кроків або ступеней:
- Яма
- Ніяма
- Асана
- Пранаяма
- Прат’яхара
- Дхарна
- Дх’яна
- Самадхі
Розглянемо кожен крок детально.
Крок 1 – Яма
Яма – це обітниця щодо зовнішнього світу. Патанджалі виділяє п’ять обітниць:
- Ахімса
- Сатья
- Астея
- Брахмачар’я
- Апаріґраха
Ахімса
Ахімса означає ненасильство, або не нашкодь. З першого погляду все зрозуміло: не вбивай, не завдавай шкоди, стався до інших так, як би хотів, щоб ставилися до тебе. Однак насправді все не так просто. Ми використовуємо вироби зі шкіри, хтось досі споживає тварин як їжу, просто сказавши погані слова, ми можемо завдати зло. При цьому часто людина плутає, що насправді є корисним, а що шкідливим. Іноді здається, що співчуваючи комусь, ми виявляємо співчуття та милосердя, таким чином не завдаючи шкоди цій особі. Хоча можливо, цій особі вже пора сказати, що час припинити скаржитися і скаржитися, і почати діяти, щоб розв’язувати свої проблеми.
Одним з критеріїв для визначення, як вчиняти, може бути розуміння наслідків ваших слів або дій: чи призведуть вони до розвитку, чи деградації. Якщо ви співчуваєте комусь, і ця людина не зробить висновків і знову прийде, щоб її почули та співчували, то це деградація. Ахімса порушена. Якщо після наруги людина зрозуміє, що насправді, чого це вона постійно скаржиться, і змінить ситуацію, то це розвиток. Таким чином, ви допомогли й, попри зовнішню грубість, не порушили Ахімсу. На жаль, у житті не все так прямолінійно, і необхідно розвивати в собі тонке сприйняття кожної окремої ситуації. Однак, почати прагнення до дотримання Ахімси можна з малих кроків, таких як стати вегетаріанцем, збереження води, не бути грубим до людей та інше.
Практикувати Ахімсу вельми складно, але важливо розуміти, що це передусім прагнення до позбавлення ворожості, розвиток співчуття та милосердя до всіх живих істот, а також відсутність злих намірів. Кожна дія, слово чи думка повинні бути на благо всіх.
Сатья
Сатья – це принцип правдивості, утримання від брехні та самоперевірки. Говорити правду. Часто виникає питання: “Як діяти, якщо перед вами стоїть вибір між вірністю й Ахімсою? Наприклад, ви точно знаєте, що, сказавши правду, хтось помре через це?” У цьому випадку вам потрібно зважити на кармічні наслідки. Для брехні “на користь” кармічні наслідки можуть бути менш важкими та страшними, ніж для смерті живої істоти. Тому може бути вірніше порушити принцип Сатья, ніж Ахімсу. Однак, знову ж таки, все не так просто: якщо ви порушите принцип правди, створивши ілюзію протягом століть, і через це багато і багато живих істот зазнають негараздів, то, можливо, правильніше буде дотримуватися принципу Ахімси.
Астея
Астея – це чесність, відмова від крадіжки, недопущення незаконного заволодіння чужим майном. Це означає бути чесним перед собою та перед іншими. Згідно з коментарями до “Йоги-сутр” Патанджалі, астея може призводити до ясновидіння та інтуїтивного розуміння, здатність бачити речі такими, якими вони є насправді. Чинити крадіжку та обман може здатися очевидним, але в сучасному світі може виникати сумнів стосовно того, що дійсно відповідає цьому принципу. Ціни завищені, сплата податків уникається, і в цьому є велика проблема. В суспільстві, де поширена бездіяльність та споживацтво, важко визначити правду від брехні, де люди чесні, а де підтримують негативні стереотипи. Це результат великого порушення принципу астеї. З одного боку, можна виправдовувати себе тим, що умови такі, які є, з іншого боку, важливо прагнути не погіршувати ситуацію, допомагати створювати чесне суспільство, починаючи з себе.
Брахмачарія
Брахмачарія – це контроль над сексуальною енергією та чутливість у відносинах. На мою думку, важливо здійснювати контроль на рівні тіла, мови та розуму. Брахмачарія – це не лише відмова від фізичного контакту, але й усвідомлений нагляд за своєю поведінкою, мовою та думками. Це суттєвий аспект практики йоги, особливо на початковому етапі. Таким чином, практик, який не вдається до цієї практики, може відвернутися від шляху йоги та відійти у зовсім інший напрямок. Іншими словами, він буде розсіяний та постійно витрачатиме накопичену енергію через нижні енергетичні центри.
Сексуальна енергія та рівень похоті пов’язані з другою чакрою, відомою як Свадхіштхана. Під час практики йоги практик трансформує свою енергію та підіймає її у вищі енергетичні центри. Проте, якщо він постійно “відпускає” цю енергію, його прогрес може бути значно уповільнений або навіть зупинений.
За словами Патанджалі, який рекомендував практику Брахмачарії, ця практика допомагає позбавитися від страху смерті та приводить до більшої духовної глибини.
Апаріґраха
Апаріґрах – це відмова від надмірності та прикріпленості до речей. Ця концепція вказує на те, що практик йога не повинен накопичувати зайвих матеріальних речей. Це означає, що він не повинен приділяти занадто багато уваги надбанням. По суті, це допомагає зберегти його енергію, яку він витрачав би на утримання та підтримку цих речей.
Візьмімо, наприклад, автомобіль. Якщо у вас є три автомобілі, то ви витрачаєте багато часу та ресурсів на їх обслуговування. Це включає не лише витрати на пальне та обслуговування, але й власний час на управління, ремонт, технічний облік і т.д. Таким чином, ви віддаєте частину своєї енергії на підтримку цих речей. Те саме стосується інших речей.
Поняття апаріґраха також вказує на те, що людина не повинна ідентифікувати себе зі своїми володіннями. Забагато матеріальних речей може призвести до жадібності, егоїзму та прив’язаності. Всі ці якості стають перешкодами на шляху йоги. Отже, практик йога повинен розлучитися з несуттєвими речами та прив’язаності до них, залишаючи лише те, що дійсно необхідно для його життя.
Крок 2 – Ніяма
Другий крок на шляху йоги – Ніяма, це набір обіцянок, які ми даємо собі стосовно нашої внутрішньої поведінки. За Патанджалі, існує п’ять основних ніям:
Шауча (Чистота)
Шауча відноситься до процесу очищення. “Через очищення досягається байдужість до тіла та незнання” (Сутра 40). Ця байдужість досягається завдяки дотриманню чистоти на трьох рівнях: фізичному тілі, мовленню та розумі.
– На фізичному рівні слід регулярно дотримуватися гігієни, виконувати шаткарму – шість очищаючих практик, споживати чисту їжу, носити охайний одяг та підтримувати чистоту в середовищі, де ми перебуваємо.
– На рівні мовлення важливо уникати негативних слів, будувати промови з розумінням та уникати зайвих і негативних висловлювань.
– На рівні розуму ми повинні контролювати негативні думки, не дозволяючи їм впливати на нашу психіку, а замість цього спрямовувати свої думки на позитивне та милосердне.
“Практика психічної чистоти веде до веселощів, самоконтролю, контролю над емоціями та розуміння себе” (Сутра 41). Дотримання цієї принципу допомагає відновити гармонію організму, нашого оточення та розуму, роблячи нашу практику йоги більш концентрованою та ефективною.
Сантос (Задоволення)
Сантос означає задоволення. Практика йоги має приносити нам радість і задоволення, оскільки відсутність цього може викликати комплекси, емоційні відхилення та депресію. Ті, хто вже мають соціальну реалізацію, можуть звернутися до йоги, відчуваючи розчарування у звичайному мирському житті. Вони розуміють, що вся ця зовнішня реальність є ілюзією, яка не приносить справжнього задоволення. Справжній насолоджуйтеся від відсутності бажань та пристрастей.
Тапас (Аскетизм)
Тапас означає аскетизм. “Практика аскетизму знищує забруднення та призводить до вдосконалення фізичного тіла та органів” (Сутра 43). Цьому принципу приділяється особлива увага, оскільки без добровільного стримання та самодисципліни неможливо просунутися на шляху самопізнання. Тільки через аскезу ми можемо досягти розвитку, подолати виклики та стати більш стійкими та стабільними у практиці.
Swadhaya (Самопізнання)
Swadhaya означає самопізнання, самостійність та саморозвиток. Для нашого розвитку важливо розуміти, хто ми є, на якому рівні розвитку знаходимося та який шлях перед нами. Наше життя – це навчальний процес, де Всесвіт є школою, і ми – учні. Стародавні тексті, такі як Сутри про квітку лотоса чудової Дхарми, Махабхарата чи Рамаяна, нагадують нам про наші попередні втілення та важливість самопізнання. Пам’ятаймо, що наш розвиток залежить від нас самих, і самопізнання допомагає зрозуміти нашу справжню мету.
Ішвара Пранідхан (Відданість Всевишньому)
Ішвара Пранідхан означає відданість Всевишньому, покору. Ми визнаємо, що все відбувається згідно з волею Вищої Сили. Приймаючи це, ми знаходимо гармонію навіть у невдачах та складних ситуаціях. Якщо ми не задоволені чимось, це означає, що ми ставимо себе на місце Всевишнього, але покірність полягає в прийнятті того, що Вищі Сили створюють найкращі умови для нашого розвитку. Навіть через невдачі ми отримуємо важливий досвід та можливість вдосконалитися.
Таким чином, Ніяма є п’ятьма принципами, які грають ключову роль у нашому внутрішньому розвитку. Вони допомагають нам підтримувати гармонію, досягати задоволення, вчитися відчужуватися від матеріального та віддаватися Вищому, сприяючи нашому росту і покращенню.
Крок 3 – Асана
Асана – це стійка та комфортна поза. Після вивчення і впровадження Ями та Ніями, які допомагають зменшити зовнішні та внутрішні розбурхання, практик може перейти до асан. У системі йоги Патанджалі, асана являє собою медитативну позу, у якій можуть бути виконані всі наступні кроки. Якщо ви спробуєте сісти у будь-яку позу з перехрещеними ногами та прямою спиною, ви можете відчути, що перебування в такій позі з перших хвилин може бути неприємним і навіть болісним, особливо на початковому етапі. Спершу відчуваєте незручності в ногах, а потім у спині та інших частинах тіла. Ось чому зайняття Хатха-йогою допомагає посилити та розтягнути м’язи, розвантажити суглоби та підготувати тіло до медитативних поз.
Медитативні асани, такі як Падмасана (поза лотоса), Сіддхасана (поза з фіксованою спиною), Сухасана (зручна поза), Свастікасана (поза мирного сидіння) тощо, допомагають досягнути стабільності та комфорту в медитації. Ці асани рекомендується виконувати без зайвих напружень, щоб під час медитаційної практики організм не звертав уваги на дискомфорт або напругу.
Крок 4 – Пранаяма
Пранаяма – це система дихальних практик, спрямованих на гармонізацію та постачання організму життєво важливою енергією, відомою як “прана”. В результаті практики пранаями практик навчається контролювати своє дихання упродовж тривалого періоду часу. Дійсно, дихання відіграє особливу роль, оскільки воно є ланкою між нашою свідомістю та зовнішнім світом. Коли ми дихаємо, виникають коливання в нашому розумі, і це впливає на нашу свідомість. Чим повільніше і глибше наше дихання, тим більш спокійний стає розум. Оскільки розум часто перешкоджає у нашому усвідомленні, важливо заспокоїти його, а дихання виступає як потужний інструмент для цього.
Крок 5 – Пратьяхара
Пратьяхара – це перехідний етап від зовнішніх практик до внутрішніх. Цей ступінь описується як “імітація розуму органами чуття шляхом їх відокремлення від відповідних об’єктів” (Сутра 54). Суть полягає в тому, що практикуючий відмовляється реагувати на зовнішні об’єкти чуття і перекладає свою увагу на свідоме спостереження внутрішніх процесів.
Часто в житті ми допускаємо оборотний процес, коли наші почуття керують нашим розумом, що не відповідає нашій духовній природі. Пратьяхара наголошує на тому, що важливо не придушувати почуття, а контролювати їх і звернути увагу на внутрішні процеси. Це досягається через попереднє опановування чотирма попередніми ступенями, щоб зовнішній світ не турбував нас фізично або психічно. Тоді настане розуміння глибин, які знаходяться в нас, недосяжним розумом, де містяться всі відповіді, і це можна досягти в стані самадхі.
Крок 6 – Дхарана
Дхарана – це ступінь концентрації. Після того, як практикант утверджується в пратьяхарі, він може переходити до концентрації, як на зовнішніх, так і внутрішніх об’єктах. Це можуть бути полум’я, звук, образ, дихання та інше. Метою цієї практики є розвиток однозначності розуму, усунення будь-яких коливань. Коли розум повністю зосереджений на одній “точці”, це дозволяє повністю освоїти об’єкт концентрації.
Крок 7 – Дх’я́на
Дх’я́на – це безперервний потік вмісту свідомості, тобто медитація. Безперервна дхарана перетворюється в дх’яна. В коментарях до Йога-сутр Патанджалі, Свамі Сатьянанда Сарасваті вказує, що медитація – це та ж сама концентрація, але вищої якості. У медитації практик не перериває концентрацію, не відволікається. Доки разом з концентрацією іде думка – це дхарана.
Крок 8 – Самадхі
Самадхі – це стан, коли існує тільки об’єкт, який з’являється без свідомості власної ідентичності. Іншими словами, дхарана переходить у дхьяну, а дхьяна переходить у самадхі. Ці три процеси називаються “Сам’яма”. У стані самадхі втрачається самоідентифікація, зникає так зване “я” практикуючого. Свамі Сатьянанда пояснює це так: “Сам’яма починається з суб’єктивного і об’єктивного сприйняття, тобто з подвійного сприйняття. Ви сприймаєте об’єкт вашої медитації, який, з одного боку, є всередині вас, а з іншого – у зовнішньому світі. Поступово двері до зовнішнього світу закриваються, і ви бачите тільки річ, яка є всередині вас. Це дхьяна. Потім ця річ, яку ви бачите всередині, стає все чіткішою і чіткішою, і в той самий час ви втрачаєте свідомість власної особистості. Це називається самадхі”.
На одному боці, існує певна послідовність в аштанга-йозі, але, з іншого боку, всі вісім ступенів можна і повинно проробляти в комплексі, і кожен аспект буде ще більше розкриватися завдяки іншим. Для досягнення вищих ступенів йоги, практик повинен бути “цілісним”, він не повинен бажати чогось або не бажати, повинен бути здоровим, стійким, гнучким, спокійним, в ньому не повинно бути коливань, тіло та розум не повинні відволікати.
У кожного з нас є можливість впливати хоча б на свій мікросвіт – родина, друзі, знайомі, місто, країна, планета, і ми можемо це зробити, змінюючи самі себе. Адже неможливо допомогти вибратися з болота, поки ми самі барахтаємося в цьому болоті.
Завдяки знанням, які були висвітлені в цій статті, той, хто прагне пізнати себе і світ навколо, зможе наблизитися до істини або знайти її навіть у цьому втіленні, щоб не витрачати своє життя даремно, а жити його максимально освічено, з користю і на благо всім живим істотам.
Намасте 🙏
