Йогу і вегетаріанство пов’язує давня традиція. Ахімса (не заподіяння шкоди), перша з п’яти ям, є основною причиною, яку йоги називають для вегетаріанської дієти. Іншим є закон карми — віра в те, що дії, які ми робимо в цьому житті, сіють насіння на майбутнє. Йога виникла в цьому культурному контексті, а практика вегетаріанства сходить до Законів Ману, тексту, написаного 500-2000 років тому.
Вегетаріанство також має практичне походження. У тропічній Індії було важко зберегти м’ясо свіжим. Уникнення гниття та паразитів були міркуваннями, які сприяли зростанню вегетаріанства, і очищення, стало центральним у практиці йоги. Іншим фактором була економіка. Історично склалося так, що м’ясо було дорогим, а бідний садху (або в інший час християнський чернець) не міг собі дозволити це.
Оскільки часи дуже змінилися з часів індійських мудреців, ми можемо сумніватися, чи зв’язок між вегетаріанством і йогою все ще дійсний. Зрештою, я могла б їсти картопляні чипси та пити газовану воду цілий день і при цьому називати себе вегетаріанцем. Але якщо я завдаю шкоди своєму здоров’ю, я все ще практикую ахімсу?
Замість цього краще з’їсти помідор, чи не так? Завдяки сучасним технологіям ми маємо привілей їсти помідори цілий рік. Але яка етика такого вибору, враховуючи паливо, яке знадобилося для транспортування того помідора, або умови праці, де він був вирощений? Чи вегетаріанці все ще практикують ахімсу, якщо виробники помідорів бідують? Або якщо їх отруять пестицидами? Що робити йогу?
Прийняття рішення щодо їжі може бути складним і важливим, особливо коли ми додаємо до цього різноманітні емоції, переконання або особисті уподобання, що можуть бути взаємодіяти між собою і викликати сумніви.
Стосовно вегетаріанства та йоги Свамі Сатьянанда Сарасваті сказав: «Усі аргументи можуть продовжуватися круговим шляхом». Він додав, що йога «ні на мить не наполягає», щоб практикуючі стали вегетаріанцями. Іншими словами, вибір за нами.
Намасте 🙏
